Faschisten sind immer die anderen

comparative fascist studies on Italy and Germany

Kategorie: historical

No final solution, not even to the fascist question

This blogger is now even more convinced then at the start of this half a year ago, that a text-only but trilingual weblog, offering insight and examples on a subject as intricate as comparative fascist studies by English speaking scholars, can be an innovative original and useful additional instrument to exercises in intercultural and multiperspectival history teaching and civic education.

This blog does not claim to cast a new light on this subject. It is about time to confirm this quite frankly, after more than a hundred posts on it. Together they form nothing more than an eclectic syncretic and synthetic collection of necessarily incomplete and imperfect flashlights on comparative Anglophone fascist studies for educational purposes.

There is of course, a very broad,  very general consensus to be registered

– on the „Italianity“ of the first fascism that came to power,

– on Nazism being the most murderous relative of it,

and on some features which all fascisms had in common, e.g.

– revolutionary ultranationalism,

– religion-like style symbolism and „believers“ activism,

– fervent anti-individualism and anti-Marxism,

– autocratic leadership and authoritarian centralist regimentation,

– „cathartic“ cult of brutal repression violence war and expansion,

– state-of-the-art propagandistic and psychological domination

etc.

But the author would not go much further, as far as Anglophone scholar’s consensus is concerned. Each time he met yet another fresh perspective opened by altogether two dozen Anglophone scholars, his natural reaction was: this one is at least as „essential“ as the one before. Almost all of them convinced him in their own way. But this blogger really can detect no real specific big consensus on the most intricate questions raised by extremely contested phenomena such as fascism.

If there is a conclusion he is drawing from compiling this collection, after the relevant reading and interviewing, it is this: not many really incompatible views, but no all-encompassing conclusion either, here and now. So, no „final solution“ of the „fascist question“.

Why all this wealth of lively pluralism in Anglophone fascist studies should seem deplorable to some, escapes the author’s attention. In his view, this is -and has to stay- an open-end debate. Incidentally, that is precisely the reason why he holds a blog to be a logical and original way to go about it, serving the above-mentioned horizon-widening cause.

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Gedankenanstöße von E.H.Carr und Richard J. Evans

Hier eine Reihe von Zitaten von Historikern für Historiker und andere Interessierte, mit denen Sir Richard Evans 2001 in die Neuauflage von E.H. Carrs mehr als 50 Jahre alten Longseller What is History? und in dessen erstaunlich nachhaltige Aktualität und Brillanz eingeführt hat:

Objective history does not exist.

Man kann sagen: objektive Wahrheit existiert. Aber kein Historiker kann hoffen, mehr von ihr zu erhaschen als nur eine blasse Teil-Annäherung an sie

The specific function of the historian, qua historian, is not to judge but to explain.

Die besondere Aufgabe des Historikers als Historiker besteht nicht im Urteilen, sondern im Erklären.

balancing uneasy on the razor edge between the hazards of objective determinism and the bottomless pit of subjective relativity…

Zeitgenössische Geschichtsphilosophie ist mehr ein Fragesteller als ein Antwortgeber.

History is a process, and you cannot isolate a bit of process and study it on its own (…) everything is completely interconnected (…) The job of historians is to study whatever part of the the past they chose to examine in the context of both what came before and after it, and the interconnection between their subject and its wider context.

Geschichteist ein Prozess, in dem man nichts isoliert sehen kann; alles ist vollkommen verwoben. Die Aufgabe des Historikers besteht darin, diese Verflechtungen an seinem Gegenstand zu untersuchen und in ihren größeren Zusammenhang zu stellen.

The question might be decided differently at different times in the future by different sets of judges with different questions to ask and different ends to serve.

Die Frage kann von anderen, zu anderen Zeiten, mit anderen Zielen, anders gestellt und beantwortet werden.

While history never repeats itself, it presents certain regularities, and permitscertain generalizations, which can serve as a guide for future action.

Wenn Geschichte sich niemals wiederholt, so weist sie doch gewisse Regelmäßigkeiten auf, und erlaubt gewisse Verallgemeinerungen, die als Leitlinie für künftiges Handeln dienen können.

To insist on the inevitability of what had happened in the past…was to resign moral responsability for our own actions in the present.

Auf der Unvermeidlichkeit des Vergangenen beharren wäre gleichbedeutend mit der Aufgabe unserer moralischen Verantwortung für unser gegenwärtiges Handeln.

Certainly, historians will write better history if they are self-conscious about their political and intellectual starting point (…), recognizing nature and extent of one’s own prejudices.

Gewisswerden Historiker besser, wenn sie sich ihrer politischen und geistigen Ausgangspunktes bewusst sein, wenn sie sich der Natur und des Ausmaßes ihrer eigenen Vor-Urteile bewusst sind.

Quanti francesi tra i (presunti) antenati…

Kevin Passmore dell’Università di Cardiff, autore del conciso libretto Fascism: A very Short Introduction (OUP, 2002) inaugura anche la prima parte dell‘Oxford Handbook of Fascism (quella sulle idee „protofasciste“) con un saggio del quale approfittiamo per andare brevemente alle radici ideologiche che i fascismi europei, visti dal Galles, hanno in comune.

Se il fascismo si cristallizzò in Italia, lo fece perchè lì le circostanze lo permisero, non perchè ideologicamente predestinato a nascere lì, sostiene Passmore: tendenze proto-fasciste ce n’erano state in più paesi europei, anche prima del 1914. Durante la guerra si radicalizzarono e si perpetuarono poi in linguaggi e realtà da guerra civile. Le ideologie fasciste furono sintesi, agglomerati di idee prese da fonti diverse. Passmore le raggruppa più o meno così:

Tra ’sacralizzazione della politica‘ e ‚religione politica‘: Impulsi che contribuirono alla violenza ed alla natura „escludente“ del fascismo, come alla sua raccapricciante prontezza nel giustificare i mezzi con i fini. Tendenze già presenti, in forme molto diverse, per esempio nella rivoluzione francese, nel romanticismo germanico, nel risorgimento italiano.

Tra Illuminismo e Romanticismo, tra Ragione di Stato ed Imaginazione al Potere, tra Jean-Jacques Rousseau (‚religione civica‘ pedagogica e propedeutica alla ‚volontà generale‘) e Gottfried Herder (primato dell‘ etnicità rispetto all’uniformità), tra filosofi e poeti, tra scienziati ed intellettuali, tra positivisti ed antipositivisti, tra ideologhi nazionalisti ed universalisti, tra rivoluzionari di destra e di sinistra, tra progressisti conservatori e reazionari, tra socialisti ed elitaristi, tra anarchici e liberali – ci sono moltissimi nomi molto diversi (ma quanti francesi!) tra i presunti antenati ideali sia del fascismo italiano che del nazismo tedesco.

Gustave Le Bon, Georges Sorel, Arthur de Gobineau, Friedrich Nietzsche sono menzionati più frequentemente (anche da altri storici anglofoni) come i più influenti tra i pensatori pregressi, ai quali -verosimilmente loro malgrado- più si sarebbero ispirati sia il fascismo che il nazismo.

Il name-dropping britannico attorno alle radici ideologiche paneuropee dei fascismi comprende una lunga lista di nomi in parte sorprendenti, in parte raramente menzionati nel nostro contesto italo-tedesco: Darwin, H.S. Chamberlain, Durkheim, Bergson, Duhem, Poincaré, Lamarck, Lagarde, de Tarde, Les Blanquistes, Boulanger, Peguy, Taine, Lenin, Marx, Ranke, Wagner, E.Mayer. W.Schallmeyer. E.Haeckel, Class, Hellwald, e poi Mazzini, Mosca, Pareto, Sighele, P.Rossi, Mantica, Corradini, Lombroso, Marinetti, Prezzolini, Papini, D’Annunzio, G.Gentile…

Questa lista ci ricorda, tra l’altro, che il fascismo ha elementi in comune con altre ideologie, anche apparentemente opposte. Anche per questo risulta così multiforme e difficile da definire.

Come si vede, l’ideologia fascista non fu prodotta „autarchicamente“ da una specifica tradizione nazionale. Nè solo made in Italy, nè solo made in Germany, quindi – almeno per quanto riguarda il pensiero protofascista.

Wagner ricevette Gobineau nella sua residenza veneziana, racconta Passmore – e D’Annunzio scoprì Nietzsche in traduzione francese nella Revue blanche

„Tutto il mondo è paese“?

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(Fonte: Kevin Passmore: The Ideological Origins of Fascism before 1914, in: The Oxford Handbook of Fascism (ed.by R.J.B. Bosworth), Oxford University Press, New York, 2009, pp.11-31)

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Zwei Denkschulen und ein Lehrer

Seit den Achtzigern und in den Neunziger Jahren nimmt einerseits sowohl die Skepsis gegenüber allumfassenden Faschismustheorien zu, als auch die Erforschung vieler zuvor ignorierter Gesichtspunkte des Lebens in der Zwischenkriegszeit; andererseits intensiviert man aber auch die fokussierte Suche nach dem „Wesentlichen“ des Faschismus, nach dem kleinsten gemeinsamen Nenner solcher Bewegungen und Regime, nach dem „faschistischen Minimum“, womöglich in einen einzigen Satz komprimiert. Viele solcher „essentialistischen“ Definitionsversuche wurden in den vergangenen zwanzig Jahren formuliert.

Vieldeutig, aber unbestimmt, überpolitisiert und zweckentfremdet – für nüchterne Forschungszwecke, disziplinierten Erkenntnisgewinn oder einen großen Theorieentwurf taugen so umstrittene Vokabeln wie „Faschismus“, „Faschist“ und „faschistisch“ weniger als für politische Polemik, für die Abwertung und die Verächtlichmachung welchen Gegners auch immer.

Dieser Ansicht ist jedenfalls die eine Denkschule, die vor allem aus Historikern besteht und die induktive Methode vorzieht: man beschreibt die Zwischenkriegszeit differenziert und lässt sich nur insofern auf einen verallgemeinernden Faschismusbegriff ein, als man bei einigen Bewegungen und Regimen überdurchschnittlich oft bestimmte Ähnlichkeiten feststellt.

Die andere Denkschule legt eher politikwissenschaftlichen Ehrgeiz an den Tag und geht eher deduktiv vor: man konzentriert sich auf das Ideologische, versucht dessen Wesenskern idealtypisch herauszuschälen und darauf eine Theorie aufzubauen, die nicht nur der Vergangenheits-, sondern auch der Zukunftsbewältigung dienen soll.

Wir habe das hier stark vereinfacht. Natürlich gibt es Bemühungen, einen Mittelweg zwischen diesen beiden Argumentationsweisen zu finden. An einem breiten Mittelweg hat der amerikanische Historiker und Hispanist Stanley Payne gearbeitet. Er gibt beiden Seiten Recht – aber beiden nur zum Teil:

Einerseits sei es nützlich zu vergleichen, was Italien, Deutschland, Spanien, Rumänien, Ungarn und andere in der Zwischenkriegszeit an Ähnlichem hervorgebracht hätten; denn da sei keineswegs nur Unwiederholbares geschehen; ein Oberbegriff wie generic fascism sei also durchaus von Nutzen und lehrreich auch für die Zukunft. räumt Payne ein (auch um den Faschismus von anderen autoritären Nationalismen zu unterscheiden).

Andererseits warnt Payne davor, alle Faschismen gleichsam in den gleichen Topf zu werfen, und vor allem dagegen, diesen Topf dann so absolut zu setzen, als handle es sich um etwas Einzigartiges.

Stanley Payne hat 19 Bücher über Faschismus geschrieben (die meisten über die spanische Variante). Er hat auch die meistzitierte typologische Beschreibung des Faschismus formuliert. Und schließlich hat er wie viele andere, den Versuch gewagt, das Wort „Faschismus“ in einen Satz zu fassen. Seiner ist für mich einer der geglücktesten:

A form of revolutionary ultra-nationalism for national rebirth that is based on a primarily vitalist philosophy, is structured on extreme elitism, mass mobilization, and the Führerprinzip, positively values violence as end as well as means and tends to normatize war and/or the military values.

DE: Eine Form des revolutionären Ultranationalismus für eine nationale Wiedergeburt auf folgenden Grundlagen: vorwiegend vitalistische Philosophie, extremes Elitedenken, Massenmobilisierung, Führerprinzip, positive Bewertung von Gewalt (als Mittel und als Zweck) und die Neigung, Krieg und/oder militärische Tugenden zur Norm zu erheben.

IT: Una forma di ultranazionalismo rivoluzionario per una rinascita nazionale, basata su una filosofia soprattutto vitalista, strutturata secondo un elitarismo estremo, la mobilitazione di massa ed il leaderismo, valutando positivamente la violenza sia come mezzo che come fine, e che tende ad elevare a norma la guerra e/o le virtù militari.

(Quelle: Stanley Payne: A History of Fascism 1914-45, UCL Press, Taylor & Francis, London, 1995;  dt.:Geschichte des Faschismus, Aufstieg und Fall einer europäischen Bewegung, Ullstein, Propyläen 2001, Lizenzausgabe für tosa im Verlag Ueberreuter, Wien 2006, N.B. Übersetzung aus dem Englischen ins Deutsche und Italienische durch faschistensindimmerdieanderen)

Faschismus ernst und beim Wort nehmen

Erst in den Sechziger Jahren erwachte eine nichtmarxistische vergleichende Faschismusforschung zu Eigenleben, nicht nur in Deutschland mit Ernst Nolte und in Italien mit Renzo de Felice, sondern auch in den USA mit Eugen Weber, George L.Mosse und Walter Laqueur, und dann mit Juan Linz und Stanley Payne. Sie studierten die ideologische Eigenart und massenhafte Anziehungskraft der verschiedenen Ausformungen des Faschismus. Dazu müsse man die Faschisten ernst und wirklich beim Wort nehmen, meinte Eugen Weber, der aus Rumänien stammende amerikanische Historiker: Er war der erste, der 1964 in seinem Buch Varieties of Fascism ideologische Texte aus acht Ländern als Primärquellen zu weiträumigen Vergleichszwecken analysierte.

Der wohl einflussreichste „Wegweiser“ englischsprachiger Faschismustheorie war über Jahrzehnte hinweg der gebürtige Berliner George L. Mosse. Gemeinsam mit dem gebürtigen Breslauer Walter Laqueur gab er ab 1966 das Journal of Contemporary History heraus und widmete gleich die erste Ausgabe dem Faschismus. Nach vielen weiteren Publikationen zu diesem Thema veröffentlichte er auch 33 Jahre später noch The Fascist Revolution. Toward a General Theory of FascismEine Fixierung nur auf den deutschen Nationalsozialismus oder nur auf sozialökonomische Faktoren reichen laut Mosse nicht aus, um Faschismus zu definieren, genausowenig wie negative Beschreibungen wie Antikommunismus, Antiliberalismus usw. Man müsse sich auch in das revolutionäre faschistische Selbstverständnis hineinversetzen, um die umwälzende kulturelle und vor allem massenhafte emotionale Sprengkraft solcher „Glaubenssysteme“ zu verstehen.

Aber mit der in den späten Sechziger und Siebziger Jahren auch über Westeuropa hinaus gehenden wachsenden Internationalisierung und Interdisziplinarität der vergleichenden Faschismusforschung sind in einer Flut von Publikationen so viele analytische Variablen dazugekommen, dass die ohnehin unscharfen Konturen eines allgemeinen Faschismusbegriffs Gefahr liefen, im Unermesslichen zu verschwimmen.

In den Achtziger Jahren kursierte bereits rund ein Dutzend Theorien mit recht unterschiedlichen Erklärungen darüber, wie faschistische Bewegungen entstehen und sich entwickeln. Da konnte erst recht kein großer internationaler Konsens über einen allgemeingültigen Faschismusbegriff zustande kommen.

Gilbert Allardyce: Only individual things are real; everything abstracted from them, whether concepts or universals, exists solely in the mind…There is no such thing as fascism. There are only the men and movements that we call by that name…Menschen, Bewegungen Verhältnisse seien zu unterschiedlich, als dass jemals ein befriedigendes Modell für internationale Faschismusvergleiche konstruiert werden könne.

Unser Kommentar: Klingt bestechend, aber demnach dürfte man genau genommen nie und nichts mehr vergleichen bzw. unter einen größeren Begriff subsumieren.  

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(Quelle: Constantin Iordachi (ed.): Comparative Fascist Studies. New Perspectives, S. 6-15)

Anfänge anglophoner Faschismusforschung

Bereits in der Zwischenkriegszeit zeichneten sich in den Geschichts- und anderen Wissenschaften im wesentlichen drei unterschiedliche Interpretationslinien ab. Der Faschismus wurde gesehen als

1. Symptom einer moralischen Krise in der europäischen Gesellschaft;

2. Auswuchs der beiden „spät geborenen“ Nationalstaaten Italien und Deutschland;

3. Endstadium der Kapitalismuskrise, Terrorherrschaft des Finanzkapitals.

Diese dritte Interpretation war marxistisch. Sie wendete den Begriff faschistisch nicht nur auf Italien an, sondern nannte auch auf das nationalsozialistische Deutschland durchgehend so. Der britische Marxist Tim Mason hingegen sah in den beiden Faschismen mehr als nur Instrumente des Finanzkapitals, erkannte ihre eigene politische Dynamik.

In der Nachkriegszeit und im „Kalten Krieg“ suchten die Sozialwissenschaften viel intensiver nach Totalitarismusdefinitionen und Gemeinsamkeiten zwischen Nationalsozialismus und Stalinismus als nach solchen zwischen den italienischen Faschisten und den Nazis. Diese Debatte seit dem Erscheinen von Hannah Arendts The Origins of Totalitarianism (1951) und anderen war mindestens so schwer aufzulösen wie inzwischen auch jene innerhalb der Fascist Studies – und ist ihr auch inhaltlich verwandt; daher ist hier folgender Seitenblick am Platz:

Totalitarismus ist der andere große Begriff, der zu Beginn der Zwanziger Jahre in Italien geprägt wurde, zunächst als kritische Reaktion auf Mussolinis Faschismus, um dessen Anspruch auf die ganze Macht zu brandmarken; der machte sich den Begriff jedoch bald intensiv zu eigen und polte ihn positiv um: in stolze Entschlossenheit zur staatlichen Kontrolle über alle Lebensbereiche. Dass die angestrebte Gleichschaltung in Italien letztlich nicht annähernd so weit ging wie später in Deutschland (und auch nicht wie in Moskau), berührt wieder die grundsätzliche Frage, inwieweit Wort und Tat übereinstimmen müssen, um Ideologien, Bewegungen und Regime vergleichen zu können.

Carl J. Friedrich und Zbigniew Brzezinski  haben 1956 folgende Hauptkennzeichen des Totalitarismus ausgemacht:

1. Eine amtliche Doktrin, die alle wichtigen Bereiche menschlichen Lebens umfasst und keinen öffentlichen Widerspruch duldet;

2. Eine Einheitspartei, streng hierarchisch und oligarchisch gegliedert, normalerweise mit einem einzigen Mann an der Spitze;

3. Ein nahezu vollständiges Monopol der technologischen und militärischen Herrschaftsmittel

4. Ein nahezu vollständiges, auch technologisches Monopol der Massenkommunikationsmittel

5. Ein System der Polizei-, Willkür- und Terrorherrschaft.

6. Zentralistische Planwirtschaft.

Das passt -bei den letzten beiden Punkten mit Einschränkung- auf die italienischen Erfinder der Begriffe Totalitarismus genauso wie auf ihre nationalsozialistischen Verwandten (so wie auch auf die Sowjetunion und deren Verwandte, aber das ist nicht unser Thema).

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(Quellen: 1. Constantin Iordachi ed.: Comparative Fascist Studies. New Perspectives, S. 6-15, Routledge, Abingdon 2010; 2. Carl J. Friedrich and Zbigniew Brzezinski: Totalitarian Dictatorship and Autocracy, S. 10-11, Harvard University Press, Cambride/USA, 1956; N.B. geraffte Übersetzung von faschistensindimmerdieanderen)

Neue Perspektiven eröffnen, Überdruss überwinden

Dieser Weblog zur vergleichenden Faschismusforschung soll ein kleiner interkultureller Beitrag zu einer neuen Vermittlungspraxis von zeitgeschichtlicher und politischer Bildung sein, zu einer Vermittlung, die nicht Gefühle des Überdrusses und des Übersättigung, der Ablehnung und Ignoranz erzeugt.Zu ausgiebigen Zitaten -und Beherzigen derselben- inspiriert ein Ausblick in der Mittsommerausgabe von „Aus Politik und Zeitgeschichte“ (APuZ): „Zur Zukunft des historischen Lernens“ von Hanna Huhtasaari, der Referentin für Erinnerungskultur und Gedenkstätten im Fachbereich Print der Bundeszentrale für Politische Bildung. Zunächst unterscheidet sie beim Thema Nationalsozialismus zwei parallele Phänomene, die vom Wesentlichen ablenken können: Sättigung und Gruselfaktor:

„Ich kann es nicht mehr hören, ich weiß schon alles darüber“

„Wo sind die Gaskammern? So schlimm war es wohl doch nicht“

Die Tatsache, dass Hitler in den Medien präsenter denn je ist,verleite zur Einschätzung, man wisse genug über das Thema, meint Huhtasaari.Bei näherer Betrachtung zeige sich jedoch, dass die Kenntnisse von der Geschichte lückenhaft und abstrakt sind.

Laut Huhtasaaris ist es heutzutage „zum Glück kaum mehr notwendig zu fordern, dass an den Holocaust zu erinnern und der Opfer zu gedenken sei. Die Schülerinnen und Schüler heute haben kaum Erfahrungen damit gemacht, dass diese Geschichte „verleugnet“ oder „verdrängt“ werden sollte.“ Dementsprechend fern liegt den meisten von ihnen das hartnäckige Engagement der „Generation Aufarbeitung„, der in den 1950er und 1960er Jahren geborenen Lehrer und Gedenkstättenpädagogen.

Was dann? Historisches Lernen sollte weder aus Auswendiglernen von Geschichtsfakten noch aus vorgegebenen historischen Deutungen bestehen. Stattdessen ist die Fähigkeit zu vermitteln, Vergangenheit erkennen, Narrative deuten und Geschichtskonstruktionen kritisch hinterfragen zu können.“

Wichtiger also als die Frage, was passiert ist, sei heute die Frage, wie es dazu kam:

Was hat junge Menschen am Nationalsozialismus fasziniert? Wie wird man zum Täter, wie zum Mörder? Wie handelt ein Mensch unter bestimmten Bedingungen und unter einer Diktatur? Warum haben einige geahnt, dass es ein Weg in die Diktatur war? Was waren die Vorzeichen auf dem Weg dorthin und wie kann man diese erkennen? Wie funktionieren Mechanismen der Ausgrenzung – damals wie heute?“

Fragen, die nicht von der Geschichtsschreibung allein beantwortet werden können. Sie erfordern interdisziplinäre Antworten und weitere Fragestellungen:

„Wann werden positive und negative Eigenschaften sozialen Kategorien oder Gruppen zugewiesen? Wie entstehen Vorurteile, Stereotype und Diskriminierung, wie kommt es zu Ausgrenzung und Ausschluss? Wann wird anderen die Gleichheit abgesprochen?“

Neben der Interdisziplinarität ist Multiperspektivität, neben der Opferperspektive auch erweiterte Täterforschung angesagt, fährt die bpb-Expertin fort:

„...setzte die Auseinandersetzung mit den Verbrechen der Wehrmachtsangehörigen beispielsweise erst in den 1990er Jahren ein. Auch die Erforschung der „gewöhnlichen“ Bevölkerung und ihrer Beteiligung sowie der regionalen Verwaltung, der Industrie und ihrer Akteure ist noch weitestgehend ausgeblieben.

Wenn wir heute von Zeitzeugen sprechen, meinen wir in der Regel Opfer des Nationalsozialismus…Dabei ist es doch paradox, die Opfer nach Hintergründen, Handlungen und Ereignissen, die zu Verfolgung und Vernichtung führten, zu befragen – und nicht die Täterinnen und Täter.

Durch Einbeziehung der Akteure (Täter, Zuschauer, Mitläufer, Helfer) lassen sich Fragestellungen entwickeln, die das Geschehen an konkreten Beispielen vor Ort thematisieren:

Wie haben die Menschen reagiert? Wie haben Verantwortliche gehandelt, wurden Handlungsoptionen genutzt?

Statt also die Erwartungen des ‚Gruselfaktors‘ zu bedienen, ist Geschichtsvermittlung möglichst aus verschiedenen Blickwinkeln zu gestalten. Betrachtet man die Geschichte nicht nur aus der Opfer-Täter-Perspektive, sondern bezieht auch Mitläufer, Helfer, Retter, Zuschauer, Profiteure mit ein, ermöglicht dies eine differenzierte Auseinandersetzung und eröffnet Fragen nach alternativen Handlungsoptionen. Vor allem dieser Aspekt ist für die Bildungsarbeit zentral. Die Perspektiverweiterung verdeutlicht, dass die Rollen nicht eindeutig festgelegt sind. Denn aus Zuschauern können Täter, Profiteure oder Kollaborateure werden. Moralisch eindeutige Urteile werden so deutlich schwieriger, wenn nicht unmöglich, und eine reine Opferidentifikation wird verhindert.“

Die gebräuchlichste Einengung unserer Perspektive ist jene auf das Nationale, schreibt Hanna Huhtasaari, auf das Ethnische, das Regionale, das Lokale. Das sind den meisten von uns die liebsten Scheuklappen, mit denen wir uns als Wir gegenüber den ceteros, den Übrigen, abschotten:

„In der Regel folgt ein Geschichtskanon einer nationalgeschichtlichen Perspektive und lässt hierbei bestimmte Sichtweisen, beispielsweise von Migranten in einer Gesellschaft, außen vor beziehungsweise vernachlässigt sie. Somit zieht man eine Grenze zwischen der „Wir-Gemeinschaft“ und „den Anderen“.

Aber Geschichte richtet sich nicht nur auf die Vergangenheit, sondern geschieht aus der Gegenwart heraus und folgt einem Interesse an der Zukunft. Konstruktionen von Geschichte erkennen und hinterfragen, Dekonstruieren statt Auswendiglernen von Fakten – das ist das Wesentliche im Zeitalter von Wikipedia, meint die Expertin der deutschen Bundeszentrale für politische Bildung:

In unserer Informationsgesellschaft haben wir nicht mehr das Problem, Zugang zu Daten und Fakten zu erhalten und Informationen zu beschaffen. Mithilfe von Suchmaschinen erhält man zu fast allen Themen in Sekundenschnelle meist mehrere tausend Treffer. Nur: wie geht man mit dieser Flut an Informationen um? Nach welchen Kriterien soll man Daten bewerten und einordnen? Die neue Herausforderung, vor der wir heute stehen, ist der richtige und kritische Umgang mit den zur Verfügung stehenden Informationen. Hier muss die politische Bildung Angebote machen. Sie muss Schülern und Studierenden Antworten geben können auf die Fragen, wie Geschichtsrecherche im Zeitalter von Wikipedia aussiehtund welche Geschichtskompetenzen wir zukünftig brauchen. Denn nur wer Information einschätzen, quellenkritisch hinterfragen und vermitteln kann, wird sich in einer digitalen Gesellschaft konstruktiv beteiligen und einbringen können.

Die historisch-politische Bildung hat die Aufgabe, Wege aufzuzeigen, wie die Vergangenheit auf aktuelle politische Fragen bezogen werden kann. Dabei darf sie nicht versuchen, Deutungen der Geschichte zu zementieren, dies führt dazu, Lernende zu bevormunden. Ziel einer demokratischen historischen Bildung sollte daher sein, die Gesellschaft zu einer selbstständigen Reflexion von Geschichtsdeutungen und einer aktiven Beteiligung an Kontroversen zu befähigen.

Dieser Aufsatz von Hanna Huhtasaari macht deutlich, dass die Geschichtsvermittlung zur NS-Geschichte einer neuen Vermittlungspraxis bedarf. Viele Lehrkräfte praktizieren das bereits, machen den Umgang mit Geschichte zum Gegenstand historischen Lernens:

Dabei sollte es weniger um individuelle Schuld, um moralische Appelle oder erhobene Zeigefinger gehen. Stattdessen brauchen wir neue Zugänge zur Geschichte, die aktuelle Fragen der heutigen jungen Generation und neue Perspektiven zulassen. Ansonsten laufen wir Gefahr, Gefühle des Überdrusses und der Übersättigung zu erzeugen, die in Ablehnung und Ignoranz münden.

Insofern ergibt sich eine Verantwortung nicht für das Geschehene: Die Generation von heute und künftige Generationen haben Verantwortung für die Formen der Erinnerung zu übernehmen. Jede Generation sucht sich ihren Zugang zur Geschichte. Erinnerung kann man der nächsten Generation nicht „verordnen“.

Aus der Vergangenheit lassen sich nicht zwingend dieselben Orientierungen für nachfolgende Generationen ableiten. Stattdessen gehören zu einer demokratischen Erinnerungskultur plurale Geschichtsbilder, die in einer Gesellschaft sicht- und hörbar sein sollten. Dies wird immer wichtiger, da Erinnerungen, Geschichtsnarrative und historisches Bewusstsein immer mit Identität verbunden sind.

In einer pluralistischen Gesellschaft ist die Deutungsmacht stets umkämpft, die Erinnerungskultur dynamisch. Es geht also darum, sich in der Gesellschaft mit ihren historischen Voraussetzungen orientieren und verhalten zu können und widersprüchliche Deutungen in einer sich permanent wandelnden Geschichtskultur zu erkennen, ja anzuerkennen.“

(Quelle: „ApuZ-Aus Politik und Zeitgeschichte Nr.32-34 vom 6.8.2012, S.13-19, auch online http://www.bpb.de/apuz/141892/nationalsozialismus)

Berlin: nirgends ist Zeitgeschichte anschaulicher

Berlin ist für uns wie ein aufgeschlagenes Geschichtebuch, und zwar das spannendste der Welt, speziell zum Thema Diktaturen. Diesmal wohnten wir nahe der erneuerten „Topographie des Terrors„-Ausstellung. Direkt davor stehen noch zwei-dreihundert Meter Berliner Mauer. Wenige Schritte von der ehemaligen Gestapo-Zentrale das Stasi-Dokumentationszentrum und der Checkpoint Charlie. Um diese Anziehungspunkte herum wird dem eiligen Touristen immer mehr zum Kauf bzw. Konsum angeboten. Ich ging diesmal mehrfach an alledem vorbei, aber nicht wie sonst, zum Deutschen Historischen Museum, zum DDR-Museum, oder zum sowjetischen, dann DDR-Untersuchungsgefängnis Hohenschönhausen, und auch nicht zum Jüdischen Museum.

Nein, von den Dutzenden zeitgeschichtlichen Gedenkstätten in und um Berlin besuchte ich diesmal zwei nicht zentral gelegene: erstens, in bester Villen- und Seenlage, da, wo führende Nazis am liebsten hinzogen, die Gedenk- und BildungsstätteHaus der Wannsee-Konferenz„. Dort wurde die praktische Umsetzung des Völkermords an den europäischen Juden am 20.1.1942 organisatorisch besiegelt. 2006 hat man dort die neue ständige Ausstellung mit einer reich bebilderten Dokumentation samt Protokollauszügen und Porträts der anwesenden Verantwortlichen sowie einiger exemplarischer Opferfamilien eröffnet. Die fachkundige Führung dauert 50 Minuten, aber wer an der historischen Wahrheit auf dem aktuellen Stand der deutschen Forschung interessiert ist, wird mindestens doppelt so lange dort verweilen.

Zweitens, am entgegengesetzten, von AEG und anderen Großkonzernen geprägten, östlichen Ende der Stadt, das Dokumentationszentrum Berlin Schöneweide, das letzte erhaltene NS-Barackenlager für Zwangsarbeiter aus ganz Europa, darunter auch viele Italiener (die allerdings ganz offiziell als die am besten zu behandelnde Gruppe eingestuft wurden, noch vor den Skandinaviern).

Durch das Brandenburger Tor (mit einem eingebauten Raum der Stille rechts) wanderten wir zum Deutschen Bundestag, der, wie es sich für eine parlamentarische Demokratie gehört, dem gegenüberliegenden Kanzleramt, das die Berliner „die Waschmaschine“ nennen, architektonisch zweifellos „die Show stiehlt“ mit seiner auf den Reichstag aufgesetzten begehbaren Kuppel, von der das Volk rund um Berlin und nicht zuletzt auf seine parlamentarischen Vertreter hinunter blicken kann. Diese Kuppel ist inzwischen eines der beliebtesten Reiseziele der Welt geworden. Zu einer Führung durch den Bundestag, z.B. der historisch geprägten, wie wir sie mitgemacht haben, muss man sich Wochen wenn nicht Monate vorher anmelden, sonst kommt man nicht hinein.

Im Deutschen Dom am Gendarmenmarkt, vielleicht dem vornehmsten Platz der Stadt, haben wir uns mit Gewinn und unter kundiger Führung die ständige Ausstellung des Deutschen Bundestages überWege-Irrwege-Umwege” der deutschen Demokratie angesehen, angefangen von den unterschiedlichen architektonischen Formen, die der deutsche Parlamentarismus in Kassel, Frankfurt, Weimar, Bonn und Berlin angenommen hat – bis hin zu einem Film über die vielen Dutzend aufrechter Deutscher, die ihre parlamentarische Opposition gegen das nationalsozialistische Regime mit dem Tode bezahlt haben, aber denen die heutigen Deutschen Ehrenplätze im und neben dem Bundestag und Straßennamen auch im übrigen Berlin und Bundesgebiet zugewiesen haben.

Trübt die moralische Dimension den Blick?

In der Nachkriegszeit besonders, aber auch weiterhin, ist die Aufarbeitung des Nationalsozialismus in und außerhalb Deutschlands, wie Ian Kershaw beobachtet, unweigerlich von der moralischen Dimension beherrscht, mit unterschiedlichen Zielscheiben und Untertönen, von verallgemeinernd bis verdammend, von verdrängend bis verteidigend. Härter als bei jedem anderen Thema sind hier die Historiker mit dem Dilemma konfrontiert, das sie nicht umhin können, ihren Untersuchungsgegenstand zu verurteilen, ihn aber trotzdem so weit wie möglich sine ira et studio erklären sollen, was ja ihre Hauptberufung sein sollte:

Whereas historians traditionally try to eschew moral judgement (with varying degrees of success) in attempting to reach a sympathetic ‚understanding'(Verstehen) of their subject matter, this is clearly an impossibility in the case of Nazism and Hitler.

Moralische Werturteile trüben den Forscherblick. Oder etwa nicht?

Wenn wir unseren Untersuchungsgegenstand verachten, wie können wir ihn dann jemals so verstehen, dass wir ihn uns und anderen plausibel erklären können?

In dieser Frage steckt wohl die größte Herausforderung bei der Erforschung des Faschismus.

Eine Herausforderung, der sich gewissenhafte Historiker und Politikwissenschaftler zwar auch angesichts anderer Regime zu stellen haben, aber kaum jemals in dieser Härte.

Eine gewaltige Herausforderung, deren Annahme Ian Kershaw und andere offensichtlich reizt, und die sie für wichtig und lohnend halten. Wir auch.

N.B. Wegen einer Reise könnte es sein, dass dieser Blog an den kommenden Tagen nicht wie gewohnt täglich (oder fast) aktualisiert wird. Aber im Laufe der nächsten Woche wird dann hier unter anderem die 100.Eintragung erscheinen.

Ian Kershaw zur Historisierungsdebatte

Was die Historisierungsdebatte angeht, so urteilt Kershaw im Schlusskapitel seines Buches über Interpretationsprobleme und -perspektiven fast apodiktisch, schreibt von einem Ablenkungsmanöver mit einer Leerformel, die keinerlei fruchtbaren neuen Zugang zum Dritten Reich eröffne, und von einem rein deutschen Ansatz, der irrelevant sei für jene, die die damalige Katastrophe nicht nur als Teil der deutschen, sondern auch der europäischen und der globalen Geschichte ansehen:

„The mooted ‚historicization‘ of National Socialism, however, far from offering fertile new approaches to the Third Reich, is a historiographical red-herring. Quite apart from the evident emptiness of the term itself, ‚historicization‘ represents an approach to the Nazi past which, in contrast to the other approaches analysed in this book, is quite peculiarly German. That is to say, it can have little meaning to those who do not view the Third Reich from some form of German perspective. For those who see the catastrophe of the Third Reich as a part not only of German history, but also of European and world history, whatever meaning might be attached to ‚historicization‘ is either an irrelevance or a distraction.“

In diesem Sinne regen Historiker wie Kershaw dazu an, sich nicht nur in der immer akribischeren Erforschung nationaler oder regionaler Mikrothemen zu erschöpfen und sich und andere damit von wesentlichen Zusammenhängen und Verantwortlichkeiten (auch für die Zukunft) abzulenken.

Beim Fokussieren auf Auschwitz usw. geht es entgegen der landläufigen Ansicht (in unterschiedlichen Ländern und gegensätzlichen ideologischen Lagern) weder darum, „die Deutschen“ zu verteidigen noch umgekehrt sie quasi in ewige Sippenhaft zu nehmen.

„In fact, there is every reason to retain the focus on what was the genuine historical significance of Nazism. Auschwitz is unique so far in history; but there are, unfortunately, no grounds to assume that a collapse of civilization with similar horrifying results could never occur elsewhere, with different victims and perpetrators. That is all the more reason for Auschwitz to serve as a central reference-point not only for German history, but for modern history in general.

The key question (…) inevitably remains, therefore, how such an unprecedented and rapid ‚collapse of civilization‘ could have come about in the highly developed state system of a modern industrial society.“

Für Ian Kershaw spricht also alles dafür, weiterhin besonderes Augenmerk auf die wahre historische Besonderheit des Nationalsozialismus zu richten: Auschwitz sei einmalig, ja, aber nur bisher.

Wir haben leider keinen Grund zur Annahme, dass ein Zivilisationskollaps mit ähnlichen Horror-Ergebnissen sich nie irgendwo anders ereignen könnte, mit anderen Opfern und anderen Tätern. Umso mehr muss uns Auschwitz als zentraler Bezugspunkt nicht nur für die deutsche, sondern für die moderne Geschichte im allgemeinen dienen.

Die Schlüsselfrage zum Nationalsozialismus lautet: „Wie ist ein so unerhörter und so plötzlicher ‚Kollaps der Zivilisation‘ in einem hochentwickelten Staat einer modernen Industriegesellschaft zustandegekommen?“

Kershaw zitiert Dan Diner, einen vehementen Kritiker der Historisierung, mit der Weigerung, Auschwitz anders verstehen zu wollen denn als geradezu „extrahistorisch“: „Auschwitz is a no-man’s-land of understanding, a black box of explanation, a vacuum of extrahistorical significance, which sucks in attempts at historiographic interpretation.“

Für Kershaw hingegen kommt es nicht in Frage, nur mehr diese „option of despairing incomprehensibility“ zu sehen, solches Sich-Abfinden mit verzweifelnder Unverständlichkeit, solche Kapitulation vor der Mystifizierung, solches Anraten der Verzweiflung: „to capitulate to mystification. Such counsels of despair must be resisted. Ways have to be found of tackling the polarized, but actually interlinked, ’normality‘ and genocide.“

Demnach bringt es keinen Erkenntnisgewinn, wenn wir Normalität und Genozid gegeneinander stellen. Wir müssem sie in ihrer ganzheitlichen Verflechtung zu sehen.

Und wo bleibt die Moral? Sie muss einstweilen zurückstehen.